La mort del meu pare és la mort que més directament he viscut en tota la
meva vida. L’he viscut a poc a poc, mastegant-la a miquetes. I, com que, com ja
vaig explicar, la relació amb ell no va ser fàcil, m’ha fet pensar en el que
significa passar, de la nostra vida en aquest món, més o menys marcada pel mal,
a la vida eterna que és la vida de Déu, la vida sense mal.
Avui, Divendres Sant, els cristians celebrem que Jesús va ensenyar-nos qui era Déu i
quina mena de vida ens proposava Déu. I que, per ser fidel a aquest ensenyament, va
morir a la creu. Nosaltres creiem que, en efecte, la proposta de Jesús és
autèntica, és allò que ell (o la comunitat cristiana) en deia “la veritat”. I
creiem que aquesta fidelitat ha esdevingut, per a ell i per a nosaltres, vida
per sempre en Déu.
Però el fet és que la nostra vida no és ben bé tal com Jesús va ensenyar.
Hi quedem molt lluny. Uns més lluny i uns altres no tant, però en tot cas hi
quedem. I, ni que sigui només per respecte a la nostra condició de persones
responsables dels seus actes, el pas a la vida de Déu no pot ser automàtic, com
si fóssim criatures que no tenen cap responsabilitat d’allò que han fet.
Aquesta consideració ha donat peu, en la tradició catòlica, a la idea del
Purgatori, que és una idea que té sentit, però que s’ha convertit en un dogma o
mite més o menys fantasiós i que a hores d’ara no ens diu gran cosa.
Però aquests dies, pensant en la complexa conjunció entre la nostra vida,
la nostra mort, i el nostre pas a la vida de Déu, se m’ha fet molt evident que
hi ha d’haver com un pas intermig. I penso que aquest pas és que, en el moment
en què ens morim, ens fem conscients i veiem amb tota claredat i amb sinceritat
absoluta, sense poder-nos-ho amagar perquè davant Déu no es pot amagar res, del
mal que hem fet en tota la nostra vida. El mal als altres, sobretot. I, també,
aquest mal que consisteix a deixar de fer el bé que hauríem d’haver fet.
I això deu ser el Purgatori. El reconèixer, i lamentar amb tota la intensitat,
molt fondament, i avergonyir-se, de tot allò que ens ha portat lluny de “la
veritat”. M’imagino que això deu ser una experiència duríssima, però alhora
decisivament alliberadora, que ens fa persones capaces de viure ja amb Déu. Per
als que més lluny han estat de “la veritat”, és a dir, pels que han viscut fent
mal als altres, condemnant els pobres a
la misèria i aprofitant-se del nom de Déu per als seus propis interessos, l’experiència
serà immensament més dura. Però jo crec que aquest pas alliberador pot existir
per a tothom, per malvat que hagi estat.
És clar que, amb aquest plantejament, sempre hi haurà qui digui que, per
tant, un pot viure la vida com li doni la gana i sense pietat envers als altres
perquè al final tot s’arregla. Sí, és clar que pot haver-hi qui pensi així.
Però si un no vol ser persona, què hi farem… I si amb la seva actuació
traspassa els límts de la decència cívica, serà cosa de tenir unes lleis que el
frenin, que sovint aquestes lleis no hi són: només cal veure la impunitat amb què
actuen els traficants d’armes, i fins i tot com s’enriqueixen els governs amb
aquest tràfic indigne…
Bé, a mi em sembla que tot això que he dit no és cap bestiesa. I en tot
cas, és una reflexió que tenia ganes de deixar escrita i compartir amb qui
tingui ganes de llegir-se-la…
El meu condol per la mort del teu pare. A mí, em va passar, que vaig començar a entendre al meu pare, justament a partir de la seva mort. A voltes he pensat, que, a les persones que més han influit en la nostra vida, no més les entenem quan ja no hi són.
ResponEliminaUna forta abraçada: Joan Josep